关于我们中国文化的命运，将文明延续的道路为何，曾经争论了上百年。
如今大体的共识终于也已经基本确立。全盘西化与复古不化的思想如今都已基本为人唾弃；中西结合，洋为中用，才是正常的有识者的坦途。
其实古来是有案例的。佛教当初进中国，也是一种西学；但与中国的儒学及道家都结合得很好，其翻译的典籍中，借用儒典与老庄言语的例子比比皆是。而中国的佛法有中国佛法的气象，在一个以儒为本的社会，禅宗成长得非常美丽。事实上，我们今天如果去读六祖慧能大师的《坛经》，我们会看到许多与孔孟布道相似的言语，只是甚至更接近普罗大众而已，譬如如下一则《无相颂》：
心平何劳持戒，行直何用修禅；
恩则孝养父母，义则上下相怜；
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；
若能钻木取火，淤泥定生红莲；
苦口的是良药，逆耳必是忠言；
改过必生智慧，护短心内非贤；
日用常行饶益，成道非由施钱；
菩提只向心觅，何劳向外求玄；
听说依此修行 ，西方只在目前。
而后不管是伊斯兰教进中国，还是基督教进中国，也都展开了一场与儒家思想互相解释的文化交融，依然不是一场你死我活的斗争。这与印度教在印度几乎灭绝了佛教不一样；与西方社会及其它社会常见的宗教冲突不一样。
而当西方哲学的辩证法进入中国后，先秦对应的天人合一思想、老庄哲学、中庸之道、易之阴阳辩证也展开了对应的思想激荡。
由此可见，所谓中与西，其实原本就没有根本矛盾，无非是相互学习，取长补短而已。
中国传统的儒释道三家之学都强调：万物本是一体，天地皆可汇归一心，对立只是事物发展运动必然有的特征却绝不是你死我活的搏斗；因此只有吸收对立面，学习对立面，事物才能真正发展壮大；而试图去消灭对立面，反而是在消灭自己。因此，中国人绝对不去强调绝对的是非对错，这不意味着没有基本的是非态度，而是恰恰以包容精神、爱惜物命为最根本的大是大非。
这样的基本思想其实就是我们所谓“中学”的立足点，也就是所谓的中国文化的“本体”，其他一切表现形式，无论是诗词书画，还是建筑音乐，无非都是从这本体思想出发长出来的具体精神形式。若是离了这个文化本体，中国人就再也不是中国人了，中国文化也就再也不是中国文化了。所以，“中学为体”是不可动摇的。
我们只要想想，当佛教这么优秀而华美的文化却逐渐印度人所抛弃，但在中国却有如找到了自己真正的恋人与知音，整个佛教文化在嫁接了中国文化的儒道本体之后，先是开出了种种瑰丽的应用之花。佛教思想与艺术如今已经遍及了我们中国的每一个角落，与儒道思想一样，同样不知不觉之间成为了中华文化母体的一部分，百姓日用而不知。这是古代的“西学为用”，“化用归体”的一个案例。
现代的一个案例是马克思主义哲学在中国文化母体的基础上的应用，然后也是再“化用归体”。毛泽东的《实践论》、《矛盾论》就是结合来自西方的马克思主义哲学与中国本体思想的完美案例。
也许在西方人看来，马克思主义的唯物主义及无神论思想，与中国传统的儒释道的唯心主义倾向（按西方人标准所划分的）是有巨大冲突的。但在中国人看来，“和而不同”、“求同存异”是很正常的。如果中国传统的思想已被解释得僵化，何妨用外来的思想来刺激一下，只要它能救中国，何妨再度将它中国化。
不仅是马克思主义，西方哲学中的其他思想以及所有的现代科学，在中国文化的传统下，其应用自然会有新的视野。中医在不放弃自己基本思想的前提下，开始学习西方医学的量化精神，于是中医开拓了自己的视野，中西医结合正在中国的这片土地上酝酿着一场新的革命。
建筑与绘画，音乐与舞蹈，所有的“中学为体，西学为用”的形式都令人惊叹。北京奥运会的开幕式为何如此令西方人惊叹？难道所有的东西都是中式的吗？非也。所有的手段其实都是非常现代性的，其实充满了各种西方元素，但我们不会觉得其洋化与别扭，因为这当中完全充满了中国人古老的\”天人合一“思想。
什么是“天人合一”？所谓“天”，是人所面对的最根本的对象，中国古圣贤从这里领悟到：人是不能与天对立的，而天也自然是不会因此与人作对；若人欲与对立，才会引发天对人的惩罚；因此，人应将天也即自己的环境视为一体，才能解决所有的根本问题。也就是说，关键在人本身自己是否能够内在和谐。这其实也是西方现代科学的系统论与环境保护思想开始倡导的理论。而这就是我们古老而常新的中华文化的本体思想。
这样的本体思想我们永远不能放弃。
我们发现，西方人最缺乏的就是这种根本思想，多数西方思想无论如何再高明，其本质还是无法化解对立，其哲学里充满了各种“他人就是地狱”的病态美。
如果一个西方人，开始完全理解并接纳了我们这种东方思想，那么这样的西方人其实就不是西方了，我们就可以视之为中国人。
这就是我们中国人的同化之道：我们告诉你什么是“天人合一”，如果你接纳而且不知不觉用上了，那么你就不可避免地被中国化了。
正因如此，如果你能真的完全理解什么是“中学为体，西学为用“，那么，你完全没有理由对中国文化没有信心！
